什麼是佛法？簡單的說，就是成佛的方法。今世修佛，為的就是要在今世成佛。如果修佛不是為了在今世成佛，又為何要修呢？難道要等來世再成佛嗎？既然今世不能成佛，來世一樣也不能成佛，這個正見一定要先確立。
其次，還要瞭解，如何才能成佛？什麼樣的佛法，才是成佛的佛法？那就是要修禪；唯有修禪，才是唯一能夠成佛的佛法。
也許有人會質疑，那是因為他不瞭解禪的真實義。一般人都把禪侷限在「坐禪」，其實這只是修禪的一種外在形式。禪，不是用語言文字可以描述的，雖然文字禪、語言禪，也是禪，但這種禪法只能開啟一個人的悟性，所以只是一種禪的媒介，並不是真正的禪。如果修禪的人想要藉此修行成佛，無異緣木求魚。
因此，修佛若只有唸佛、誦經、拜佛、持咒、研究經典，是不能成佛的，因為那是「人」在唸佛、「人」在誦經、「人」在拜佛、「人」在持咒、「人」在研究經典，無論再怎麼精進，仍然停留在「人」的層次，所以不能成佛。
那麼到底如何才能成佛呢？佛經上說，要破除我相、人相、眾生相、壽者相，若見諸相非相，即見如來。說得清楚一點，就是修行人先要能夠變化自己的氣質，這是成佛的第一步。
所以，不妨自我反省一下，自從修禪以來，自己的氣質變化了多少？是不是還是舉止輕浮、說話粗俗、心量狹小、膽小而無法自我超越？或是禁不起世俗的無情打擊而心生退縮？如果你遇到困難，就起煩惱；覺得不如意，就怨天尤人；遭受挫折，就精神崩潰，不堪一擊，缺乏處理事物的智慧與知識；這是因為你沒有學到真正的佛法。
真正的佛法，是心法，唯有心法，才是成佛的唯一法門。換句話說，唯一能夠變化氣質的方法，就是心法，什麼樣的心法？就是禪法。禪，是不立文字、教外別傳，因其無相實相，而無法言傳，這是禪的特性。但很多人卻誤解為，既然不立文字，為什麼關於禪的經書卻寫得特別多？又有很多禪師說了那麼多呢？如果禪可以用文字語言來解說，那是「人間禪」，不是「成佛禪」。
真正成佛的禪，是「直指本心，見性成佛」的禪，這種禪不能透過文字語言而傳。那麼這兩者的區別在哪裡？就是在受授之間。也就是說，就是傳人與被傳人之間，心淨的境界有所不同。傳人心淨無染，光明普照；被傳人心誠心正，心法印心，心心相印。這是成佛禪的境界，也是印心成佛的禪法。
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