慈航觀音禪寺

    《壇經》第五品〈坐禪品〉提到：「何名坐禪？此法門中無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。」

    《五燈會元》中有一段「磨磚不成鏡」的禪宗公案，說馬祖道一禪師在未證悟前，長時間用功於坐禪，懷讓禪師欲點悟他，便前去問道一禪師為何坐禪，有以下一段對話：

「大德坐禪圖甚麼？」

一（即道一）曰：「圖作佛。」

師乃取一磚，於彼庵前石上磨。

一曰：「磨作甚麼？」

師曰：「磨作鏡。」

一曰：「磨磚豈得成鏡邪？」

師曰：「磨磚既不能成鏡，坐禪豈得作佛？」

    由是，「磨磚不能成鏡，坐禪不能成佛」的觀念一直深入人心。雖然絕大多數修行法門都一致肯定禪定的重要，但對於坐禪和修行關係的探討，卻莫衷一是。

枯坐無益

    《六祖壇經》〈頓漸品〉中談到類似的概念，說神秀大師的門人志誠到曹溪聽六祖慧能大師說法，六祖問志誠神秀大師的開示，志誠回答：「住心觀靜，長坐不臥。」

    六祖則以一揭示志誠：「生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？」是對「長坐不臥」的批評，似乎志誠的「長坐不臥」甚無益於修道成佛。

    然而，《壇經》第五品〈坐禪品〉確有相當的篇幅在討論坐禪的真意。其中相當重要的一段是這樣的：「何名坐禪？此法門中無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。」這一段話非常有趣，慧能大師直指「坐禪」並非只是身體坐在那裡而已，重要的是，當身體端坐禪定時內在心性的狀態。

    所謂「外於一切善惡境界，心念不起」名為「坐」，可見「坐禪」的目標是對於一切境界現象無所執著。簡單來說，就是心「不住於相」，而不是單純盤腿練功而已。

    然而「心念不起」談何容易？近代心理學認為，人的意識是一種非理性的線性流動，無法斷絕，人心的意念如潮水，一波未平一波又起。

    所謂坐禪「不起心念」，其實是暗示著禪宗真正的禪定，是超越「心理層次」的禪定，也就是說，已經超越了意識、潛意識的境界，而達到心性的層次，方能夠「無障無礙」。

    《心經》所說的「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，即是入深定之中，超越生理、意識、潛意識，而入於光明的心性法界。故《壇經》中慧能大師說，「坐禪」的「禪」，乃是「內見自性不動」，實是定於自性本心。

外禪內定是為禪定

    悟覺妙天禪師曾開示，人的四次元空間，可作為「坐禪」的最佳詮釋。所謂四次元空間，是指人生命的四種層次─「身體」、「意識」、「潛意識」、「自性（靈性）」。

    前三次元有種種障礙，也就是佛家所說的「三大阿僧祇劫」（三界），身體有病、痛、老、死等生理障礙；心理則有慾念、意識型態等煩惱苦悶的障礙；潛意識有累世記憶、業力的障礙，而自性（本心）則是清淨的靈光體，要超越種種障礙，定於「自性」，則必須要靠禪定。也是慧能大師說的：「外離相即禪，內不亂即定，外禪內定是為禪定。」

    關於坐禪，懷讓禪師磨磚之後，對道一大師另有一段開示：「如牛駕車。車若不行，打車即是，打牛即是？」道一當時的坐禪其實是「打車」，未能超越三界 ，自然不能見性成佛。

    慧能大師對志誠說：「生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？」打坐僅是「身體」長坐，未能超越三界，功夫也只用在「一具臭骨頭」上而已。

    《壇經》〈定慧品〉中六祖言：「我此法門，定慧為本」，「定」與「慧」實乃一體兩面，定能生慧。「坐禪」為的是「定」，入於本心自性，即是真正的靈性修行。

    「定」其實不拘泥於「坐」的形式，但凡夫之人若未能從「坐禪」的功夫深入，要達到行、住、坐、臥皆「定」的境界，並非容易之事。

    世尊證道前，曾以六年「坐禪」修「定」，並在「定」中開悟證道。今日修行人，修習「禪坐」可以此為鑑。